Ingolf U. Dalferth è un filosofo della religione la cui opera esplora le profonde questioni della fede e dell'esistenza. Il suo approccio è noto per il suo rigore e la profondità intellettuale. Dalferth indaga il rapporto tra teologia e filosofia, offrendo nuove prospettive sui concetti religiosi tradizionali. I suoi scritti si rivolgono a lettori che cercano una contemplazione penetrante sull'essenza dell'essere umano e sulle verità spirituali.
Exploring the interplay between evil and divine belief, the author delves into the Christian concepts of malum as privation, wrongdoing, and lack of faith. The book examines the complexities of theodicy and the argument from freedom, highlighting how individuals turn to God amid experiences of evil. Through a detailed analysis of ancient mythology and biblical traditions, the author uncovers the connections between human suffering and the discovery of God's goodness, justice, and love, offering profound insights into the nature of faith and morality.
The idea of humanity is more controversial today than ever before. Traditionally, answers to the questions about our humanity and 'humanitas' (Cicero) have been sought along five routes: by contrasting the human with the non-human (other animals), with the more than human (the divine), with the inhuman (negative human behaviors), with the superhuman (what humans will become), or with the transhuman (thinking machines). In each case the question at stake and the point of comparison is a different one, and in all those respects the idea of humanity has been defined differently. What makes humans human? What does it mean for humans to live a human life? What is the humanitas for which we ought to strive? This volume discusses key philosophical and theological issues in the current debate, with a particular focus on transhumanism, artificial intelligence, and the ethical challenges facing humanity in our technological culture.
Is it true that insistence on autonomy and diversity weakens social cohesion, or that striving for justice, equity and equality undermines individual freedom? A long tradition has seen the common good as the social order in which individuals and groups can best strive for perfection. Liberal societies insist that this perfecting must not be done at the cost of others or by restricting the right to such a striving only to some and not granting it also to others. However, in a time of growing social and cultural diversity and inequality the traditional tensions between individual freedom and social responsibility have increased to a point where the binding forces of our societies seem to be exhausted. How much individuality and what kinds of diversity are we ready to accept? How much autonomy and diversity are possible without destroying social cohesion and human solidarity? And how much social commonality is necessary to be able to live an autonomous life and do justice to diversity?
Die Reformation war nicht nur ein historisches Ereignis mit weltweiter
Wirkung, sondern eine spirituelle Revolution. Ihre Triebkraft war die
befreiende Entdeckung, dass Gott in seiner Schöpfung bedingungslos als Kraft
der Veränderung zum Guten gegenwärtig ist. Gott allein ist der Erste, alles
andere das Zweite. Das führte existenziell zu einer Neuausrichtung des ganzen
Lebens an Gottes Gegenwart und theologisch zu einer grundlegenden Umgestaltung
der traditionellen religiösen Denksysteme. Indem die Reformatoren alles Leben
und Denken, Erfahren und Leiden, Vorstellen und Tun kompromisslos auf die
schöpferische Gegenwart Gottes hin ausrichteten, revolutionierten sie die
christliche Lebens- und Denkungsart. Das Buch des international bekannten
Systematikers und Religionsphilosophen Ingolf U. Dalferth kegt dar, was es
heißt, Gott vom Kreuzesgeschehen her theologisch zu denken. Und es entfaltet
den christlichen Monotheismus nicht als System der Vergewaltigung
Andersdenkender, sondern als Lebensform radikaler Freiheit und Liebe, die sich
als Resonanz der Gnade Gottes versteht. [God First. The Reformation Revolution
of the Christian Way of Thinking] The Reformation was not only a historical
event with worldwide effects, but a spiritual revolution. Its driving force
was the liberating discovery that God is unconditionally present in his
creation as the power of change for the good. God alone is the first,
everything else is the second. This led existentially to a reorientation of
the whole life towards God's presence and theologically to a fundamental
transformation of the traditional systems of religious thought. By orienting
all life and thought, experience and suffering, imagining and doing
uncompromisingly towards this creative presence of God, the Reformers
revolutionized the Christian way of living and thinking. The book reconstructs
the way of thinking of Protestant theology by explaining what it means to
think God theologically based on the event of the cross. And it unfolds
Christian monotheism not as a system of violence against other religions, but
as a way of life of radical freedom and love, which sees itself as a resonance
of the free gift of God's grace.
Die verbreitete Meinung, boses Tun erfordere eine bose Absicht, ist nach Ingolf U. Dalferth eine 'fragwurdige Ubervereinfachung'. Der Primat des Bosen liegt nicht im Wollen, sondern in der Erfahrung des Bosen. Was zahlt, ist das Leiden der Betroffenen. Aber auch dieser Ansatz kann auf Abwege fuhren, wenn Leiden mit Bosem gleichgesetzt wird. An diesem Punkt beginnen die Uberlegungen der Studie. Fur Dalferth ist die entscheidende Frage, ob Leiden in jedem Fall als Boses verstanden werden muss. Seine Uberlegungen veranschaulichen in praziser Sprache die zu Grunde liegenden aktuellen Lebensphanomene an gut verstandlichen Beispielen. Am Ende des Bandes werden Deutungs- und Bewaltigungsstrategien von Leiden und Bosem diskutiert, die den unverzichtbaren Beitrag des christlichem Glaubens zum Umgang mit Leiden und Bosem aufzeigen und auch fur Nichtchristen verstehbar machen. Die Studie ist wahrend des Aufenthalts von Dalferth am Wissenschaftskolleg zu Berlin (2005/2006) entstanden und in ihrer lebenspraktischen Ausrichtung ein hoch zu schatzender Gewinn fur alle Leserinnen und Leser.
Die uberkommenen Formen theologischer Lehre und Ausbildung in Deutschland stehen im Zuge der europaischen Ausbildungsharmonisierung vor folgenreichen Veranderungen mit moglicherweise weit reichenden institutionellen und rechtlichen Folgen fur die theologischen Fakultaten und Fachbereiche. Sollen die gegenwartigen Debatten nicht inhaltsfreie Studienreformspiele bleiben, ist es notig, sich uber Aufgaben und Ziele, Fragestellungen und Verfahren evangelischer Theologie grundsatzlich Gedanken zu machen. Die Studie versucht eine solche systematische Orientierung anhand der Frage, was evangelische Theologie - unabhangig von den spezifischen Orten, an denen sie gelehrt und praktiziert wird - eigentlich evangelisch und zur Theologie macht. Ingolf U. Dalferth versteht evangelische Theologie als Interpretationspraxis der christlichen Kommunikation des Evangeliums, und er beschreibt die zentralen Aufgaben theologischer Interpretation, die evangelische Theologie zu bearbeiten hat, wenn sie das sein will, als das sie sich evangelische Theologie.
Die Untersuchung beleuchtet die essentielle Rolle von Gottesgegenwart im christlichen Glauben und der Praxis. Ingolf U. Dalferth argumentiert, dass Gott nur dann als 'Gott' bezeichnet werden kann, wenn er sich selbst vergegenwärtigt. Ohne seine Präsenz existiert keine andere Wirklichkeit. Die Herausforderung besteht darin, dass Gott uns näher ist als wir uns selbst, was die Wahrnehmung und Verehrung Gottes komplex macht. Die Gedanken von Hölderlin über die Nähe und Unbegreiflichkeit Gottes werden aufgegriffen, um das Spannungsfeld zwischen Transzendenz und Immanenz zu verdeutlichen.
Eine philosophische Studie in theologischer Absicht
260pagine
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Gegenwart ist keine Eigenschaft von Ereignissen oder des Erlebens von Ereignissen, sondern Teil einer Orientierungsstrategie in den Zeitstrukturen der Lebens- und Ereigniswelt. Zeit gäbe es auch, wenn es uns nicht gäbe. Von der Gegenwart lässt sich das nicht sagen. Zeit gibt es ohne uns, Gegenwart nur mit und durch uns. Und beides nicht ohne die Gegenwart Gottes.